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Bonjour

Je travaille avec des personnes et des institutions à l’intersection de la foi et du handicap, en proposant une approche théologique de l’inclusion, de la résilience et du sentiment d’appartenance. En m’appuyant sur la théologie orthodoxe, les études sur le handicap et de nombreuses années d’engagement académique et pastoral, j’accompagne, par le conseil et le coaching, celles et ceux qui naviguent les réalités complexes du handicap au sein de la vie religieuse.

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Mon histoire

J’ai été attiré par la vie de l’Église depuis aussi longtemps que je me souvienne. À l’âge de quatorze ans, j’ai quitté ma ville natale pour m’inscrire dans un lycée théologique à Târgovişte. Ma passion pour la théologie m’a ensuite conduit à Bucarest, où j’ai obtenu une licence, puis un master.

Lorsque je suis parti à Aberdeen pour préparer mon doctorat, je voulais tout apprendre sur l’Église, entendre toutes les voix et les perspectives possibles. Ce que j’ai découvert, c’est que, peu importe la manière dont on lit l’Écriture ou la Tradition de l’Église — qu’on soit orthodoxe, catholique ou protestant —, l’Église est avant tout une communauté d’appartenance, dont le but est d’amener chacun à l’unité avec le Christ. Maxime le Confesseur l’exprime parfaitement lorsqu’il affirme que l’Église ressemble à Dieu lorsqu’elle unit « le grand nombre, presque infini » de « femmes, d’hommes et d’enfants, tous distincts les uns des autres et très différents par leur naissance et leur apparence, leur nationalité et leur langue, leurs coutumes et leur âge, leurs opinions et leurs compétences, leurs manières et leurs habitudes, leurs occupations et leurs études, mais aussi par leur réputation, leur fortune, leurs traits de caractère et leurs relations : tous naissent dans l’Église et, par elle, renaissent et sont recréés dans l’Esprit. »

Ce que je n’avais pas réalisé — avant de rencontrer les théologies de Brian Brock et de John Swinton —, c’est que lorsque Maxime dit « tous les humains », il le pense réellement : il inclut ceux qui souffrent de dépression, ceux qui bavent, ceux qui ne peuvent pas rester immobiles ou qui ont besoin d’un dispositif de mobilité, ceux qui sont hypersensibles aux sons, ceux dont les corps atypiques nous mettent mal à l’aise. Sans eux, l’Église ne remplit pas sa mission : elle devient plus petite et moins transparente à la lumière de la présence du Christ.

Grégoire de Nazianze pousse encore plus loin cette réflexion lorsqu’il pointe du doigt les chrétiens qui évitaient les lépreux par peur de la contagion. Les chrétiens, dit Grégoire, n’ont aucun scrupule à accepter dans leurs communautés « ceux qui manipulent des cadavres en décomposition, peut-être même fétides, qui traînent les carcasses puantes d’animaux morts et n’ont aucune objection à être couverts de saleté », mais ils semblent pourtant repoussés par les lépreux. L’Église ne peut pas faire de telles distinctions. Elle doit prendre soin et inclure.

Ma mission est d’aider les responsables ecclésiaux et les communautés à mettre en place et à approfondir des pratiques inclusives qui permettent à la beauté de l’amour du Christ pour l’humanité de rayonner librement à travers l’Église. Je travaille avec des responsables d’Église, des formateurs en théologie et des communautés qui souhaitent aller au-delà d’une inclusion superficielle pour tendre vers une véritable appartenance. J’aide à identifier les barrières — souvent invisibles — qui empêchent les personnes handicapées de participer pleinement à la vie liturgique, aux responsabilités et à la vie communautaire. À travers une réflexion théologique, des outils pratiques et un accompagnement personnalisé, je soutiens les communautés dans le développement de pratiques qui reflètent la plénitude du corps du Christ. Le résultat est une communauté plus fidèle, plus hospitalière et spirituellement plus vivante — où personne n’est relégué aux marges et où l’amour du Christ brille sans entrave.

Je suis toujours à la recherche de nouvelles collaborations

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Petre Maican

©2025 par Petre Maican

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